

D3838

།ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[#་@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བུ་དྷ་བོདྷ་ཀནཱ་མ་པྲ་ཀ་ ར་ཎ་།བོད་སྐད་དུ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་པ། །བདག་གིས་ བརྩེ་བས་བྲི་བར་བྱ།།དེ་ནས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དང་། དགག་པ་དང་། དེའི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་ པོ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡང་དགག་པ་ནི་བདག་འདི་གང་ཡིན། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བདག་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་ པ་ལ་ཆུ་འམ་ཆུ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་དང་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བས། འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། བདག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཤི་ན་རྭ་དང་མཇུག་མ་དང་། རྨིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ ན།བརྗོད་པ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ཉོན་ཅིག་།དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྐྲག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ཐོགས་ནས་བལྟ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུའོ།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཐག་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཐག་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྐྱང་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྐྱང་པ་ཡང་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་། གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་། དེ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་གང་གི ཡིན་པར་འགྱུར།གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་སྲིད་པར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའོ། །གནས་ པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད།སྨྲས་པ། ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་ན་འོ་ན་གང་གིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མི་ རིགས་ཏེ།ཇི་ལྟར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོད་དོ།

正确地观察真实性，见到真实则得解脱。缘起要义广释由阿阇黎龙树所造圆满。


梵语：阿布达菩提迦那摩般若迦热那。藏语：令未悟者悟解之论。顶礼文殊童子。
顶礼无过失功德如海之文殊。我将以慈悲写下令未悟者悟解之论。其后是他人诘难、破斥、了悟及法性真实。
何为他人诘难？曰：有我。此我是常住、遍满、独一、作者、受者。
此处破斥为：此我为何？首先，蕴不是我，因为具有生灭之法性。蕴也非异于我，如同瓶与毛毯不见有差别。非如瓶中之水或水中之毛毯般为能依所依。非如果实与外皮般为蕴之存在方式。非聚集于蕴，因为诸蕴是多数。非如提婆具有牛般具有诸蕴。
然后对方辩论说：若无我，则布施等业果关系将成无义，如同牛死后角、尾、蹄等将成就一样。
答曰：请听譬喻差别。譬如于月光中将绳误认为蛇而生恐惧，当手持灯火观察时，了知此是绳而非蛇，唯是遣除增益。
此为人无我摄要。又问：姑且绳是存在的。答：此非绳而是两股。股亦不存在因为是微尘和合。微尘亦不存在，因为方分差别，以方位分解时，于极微亦见分解。若以部分观察，其极微如何存在？若说是无，实有不存在。无法属于谁？谁能了知有无？此为法无我。
此处问：如何观察生、住、灭？答：汝说何者存在？曰：生。若承许无住灭而有生，则谁能遮止兔角等之生？
曰：姑且承许存在。若无生灭，则以何为住？曰：也有灭。答：此不应理。
如何于无生灭者有灭？若说同时生起，则不然，因为互相矛盾，如明暗。又唯识论者如是说：有识。

།བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་ཅིག་།ཅི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ངོ་བོ་དུ་མ་ཞིག་ཡིན། རེ་ཞིག་ངོ་བོ་དུ་མ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ན་དུ་མའི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །དེ་གཅིག་གི་ངོ་ བོར་ཡང་མ་དམིགས་ལ།དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་ དང་།།རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང་། །རླངས་པ་ཕུག་གི་བྲག་ཅ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་གསལ་ཆ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ དམིགས་མེད་དེ།།དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ། །བློ་ནི་དམིགས་པ་མེད་བྱས་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉི་ག་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་ ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

问道：如果有识，那么请说明它的自性。是单一的自性还是多种自性？首先，是多种自性，因为由于多种对境的差别而有差异。
若无单一自性，则多种自性也不存在。它既未被观察到有单一自性，任何事物也都不合理，因为从自生、他生、共生或无因生都不合理。
又问道：如果这一切都不存在，那么什么存在呢？
如旋火轮幻化，如梦境与幻术月影，如雾气山谷回声，如阳焰云彩无异。
此中毫无明晰性，无有丝毫可增添，于真实中观真实，若见真实得解脱。
于此一切无所缘，无所缘中极明显，心若成无所缘已，无所缘境将显现。
《显明未悟令悟论》二种无我极明显，圣者龙树菩萨造毕。


D3839

། །།པཎྜི་ཏ་ཨནནྟ་དང་། ལོཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

班智达阿难陀和译师札觉协饶（意为名闻富裕般若）翻译。
